閱讀佛典的態度

要用甚麼態度來閱讀佛經？提出這個問題似乎多餘，自然是應該用虔誠信仰的態度來閱讀。在原則上，這個答案不錯，但我敢打賭，釋迦牟尼一定不會讚成沒有原則的虔誠信仰。所以他說：如果認為我有說過一個字的法，那就是謗佛。為甚麼呢？因為他其實說的只是密意，密意只能領會，不落思議（不在我們的思維範圍，也不在我們的討論範圍），所以他說過這麼多年的法，其實沒有一個字，可以給人執着來看成是佛意。所以他說，沒有說個一個字的法，那就是教人連他說的一個字都不可執着。因此對佛所說虔誠信仰，只能對他的密意虔信，不是對他的言說虔信。

其實不只佛經是這樣，連論師所著的論，都應該知其密意，若依文字來執着，那便是對論師的誹謗。最典型的例子是龍樹論師，他用「緣生性空」來溝通佛的二轉、三轉法輪，亦即溝通般若與如來藏，可是執着名言句義的人，並未通讀龍樹的所有論著，又或者要否定他一些論著，然後執着名言來作判別，那就弄出否定如來藏的笑話。這笑話其實不可笑，因為他傷害佛法甚大，殺了很多人的慧命，引導很多人進入火坑。他們如果其實重視龍樹的《讚歌集》，在《心金剛讚》、《無可喻讚》、《三身讚》、《法界讚》中，就可以知道龍樹並非由「緣生」來說「性空」，他說的「緣生」，其究竟即是甯瑪派的相礙緣起，亦即是佛說的「任運圓成」；他說的「性空」，其究竟即是甯瑪派的清淨大平等見，亦即是佛說的「自性本性空」（關於這些，可以參考拙編《離言叢書‧龍樹讚歌集密意》）。

佛的密意不可思議，但是卻可以觀修，所以讀佛典時，一定要站在觀修的立場來讀。經典所說的見地，是我們觀修時作抉擇與決定所用；經典所說的瑜伽行，便即是我們的觀修道，例如說四種所緣境事等等；經典所說的般若與如來藏，便即是我們的觀修果。因此，無論讀佛所說的經，或菩薩所著的論，都必須先知其密意，然後依密意觀修，這才是真正的佛道。

或者說，我們不懂觀修，怎麼辦？那不要緊，能知佛的密意，依密意來唸佛，那便亦是觀修。唸佛，有稱名唸佛、觀想唸佛、實相唸佛的次第。如果在稱名唸佛的階段，能知佛密意，知道在如來藏中，阿彌陀佛的淨土無非只是色身佛土在法身上顯現，那便很容易進入觀想唸佛的階段，接着，便亦容易進入實相唸佛的階段，現證常寂光土。倘如不知佛密意，只執着佛的言說，那便很難擺脫稱名唸佛的過程。

或者有人說，讀佛典要知密意其實很難，尤其是初學，要理解那些文字已經困難，現在還要離開文字來知佛密意，那簡直是不可能的事。其實這亦未必然，只要記着「離言」兩個字，對佛所說的言說，試着離言來理解，那便可以惴摸出佛的密意。不要以為知密意是不可能的事，你跟熟朋友相處，一個眼神，就可以互相溝通，這就叫做打眼識了。對佛的言說，為甚麼我們不可以「打眼識」呢。

唯一不能與佛密意溝通的人，只是執着名言句義的人。仍然以「緣生性空」為例，對「緣生」執着，便永遠落在心識的層次來建立緣生，這樣，就不會將「任運圓成」看成是緣生，儘管許多經論都說任運圓成，唯識宗還有一個圓成實性，但相信很多唯識宗的學人不理解圓成性即是任運圓成，那便是依心識來執着緣生的缺失。若對「性空」執着，亦永遠落於心識的層次來建立空，無論說得怎樣複雜，都是心識範圍的建立，儘管有《入楞伽經》說明如來法身即是如來藏、有《大寶積經‧現觀莊嚴論》說明一切法「自性本性空」（一切法以法身本性為自性，是即究竟空性），但他們既然只落於心識範圍，當然就會認為空性與如來法身無關。

所以，讀佛典時若能跳出心識範圍的定義，時時便會得到勝解，稱之為「勝」，正是因為他已跳出心識範圍。

當然我們不能希望讀佛典的人一開始便能夠這樣，但只要依着這種態度來讀，久而久之，自然純熟。筆者編訂十本《離言叢書》，目的就是幫助初讀佛典的人容易上路。希望多些人學佛能知佛密意，那就不會依人不依法、依言說不依密意。