坎坎胡
說四相已，釋迦隨即開示，末法時即由不能了知四相而來，因為修行人不能成一切聖果，即使能得正法，既不得果，所以只能稱為正法末世。
為甚麼不能成一切聖果呢？因為修行人妄認四相之我相為湼槃相。下來即說我相不能解脫。
有我，即有我愛，亦愛湼槃，如是即以愛根為湼槃相。
有我，即有我憎，故憎生死，如是即執生死為真實，是即名不解脫。
四相之我，都有愛湼槃、憎生死的法執，因此須知「法不解脫」。釋迦說，末世眾生觀修菩提求成聖果，常常以自己的微細證悟為自清淨，於證，自計身心淨；於悟，自計我淨，前面已經說過，以所證所悟為我，於是一切業智猶如命根，所以我相的根本未盡。
怎樣能知道我相的根本未盡呢？釋迦說，如果有人讚歎他修習的法，他便生歡喜；反之，如果有人誹謗他所修習的法，他便生憎恨，那便知道他是「我相堅固執持續」，這執持潛伏在阿賴耶識，從不間斷，這便是所謂法執了。
由於法執，便產生種種毛病。
首先是不能斷除我相，是故斤斤計較於毁譽，如是即四相俱全，於是便以「我」為法。說有自所證是「我相」；說有自所悟是「人相」；說有自所了是「眾生相」；說有自所覺是「壽者相」。若依着此四相勤修，便有如自增病痛。他們或者以為自己是依着如來的解與行來修證，是即依佛所說之理而解，依佛行處之行而行，但因落於四相，那便只是依樣畫葫蘆，修行不得成就。
其次，由於法執，所以容易有增上慢。未得湼槃便謂已得；未證菩提便謂已證，於是起增上慢，常起嫉妒心，那就當然不能入清淨覺。
上來所說的毛病，如何對治呢？
釋迦說，末世眾生希望成道，不要希求證悟，也不須希求多聞，因為容易增長我慢。但精進於降伏煩惱，起大勇猛，未得清淨者令清淨，未得斷四相者令離四相。對境不生貪、瞋、愛、慢、諂、曲、嫉妒；對境寂滅彼、我、恩、愛。這樣來觀行便可以漸次成就。
同時，還要求善知識，幫助自己抉擇邪正，不落邪見。若對所求的善知識起憎、愛、取、捨之心，亦不能入清淨覺海，是即對善知識的尊重，只是尊重正見正法。
由上來釋迦說四相，其實已深入地說明「人我執」與「法我執」。此二執實在是末世眾生的通病，希望讀者能依佛說的四依，以持平心來讀本經，去除自己認為已得的我知、我見、我證、我悟、我了、我覺。
