坎坎胡
釋迦答修證漸次差別分為四位──
先說初位。凡夫無始以來由妄想我及我愛，於是起憎愛與五欲。由聞正知見即能開悟，不以妄念起滅為我，知道妄念只是心性的勞慮。若能斷除勞慮，便「得法界淨」，這在甯瑪派便稱為「心性休息」。倘若到此為止，更不求上進，那便是將「淨解」成為「自障礙」，此即只落於心性休息的境界，未能心入圓覺，所以說「故於圓覺而不自在」。佛名此為「凡夫隨順覺性」。
再說次位。由凡夫位進修，便知道所得的「淨解」是「自障礙」，於是便由觀修而解礙，可是，見解所生的障礙雖然已經除去，卻住入「見覺」之中。所謂「見覺」，便是各地菩薩所住的別別觀智，每一地菩薩的觀智，都是此一地菩薩的障礙，於是「覺礙為礙而不自在」，依然未能證入圓覺。佛說，這便是「菩薩未入地者隨順覺性」，七地以下菩薩都在此位。依甯瑪派的道名言，這便是心性自解脫同時住入法性。
更說三位。「有照有覺，俱名障礙」，「照」指智觀，由智觀察一切法，是即為「照」。「覺」指由「照」而得的心境。此二者都是觀修行人之所須，因為以照為道，以覺為果，觀修行人當然要作觀修，觀修亦必然得果。所以凡作觀修必不能與此二者相離，然而，此二者卻是地道上的障礙，因為菩薩若永住於一地的照與覺，則必不能超越此地。
為了斷除照與覺的障礙，每地菩薩都須超越二者，所以經言「是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。」對於這個境界須要解釋。
經文用譬喻來解釋，喻為「譬如有人，自斷其首，首已斷故，無能斷者。」人自斷其首，比喻無能斷所斷，本來首是所斷，人是能斷，可是於首斷的同時，人已滅去，這便是於所斷現時，能斷已滅，由是能斷所斷都不成。既無能斷所斷，所以便沒有能斷的智與所斷的礙，是故經言「以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。」這便是菩薩的常覺不住境界，此時「照與照者同時寂滅」。依甯瑪派的道名言，這便是法性自解脫同時住入平等性。
觀修圓覺的教法，有如手指，用指指月，倘如認為見指不須見月，那便是住於圓覺的言說，實未得覺。若能見月而非見指，那才不是唯依言說而不依圓覺之理。對唯見手指而未見月，佛通名之為「菩薩已入地者隨順覺性」之位，此通說十地菩薩包括未淨地與清淨地皆是。
最後一位，即究竟位。菩薩住於平等性中，於究竟證圓覺時，則為平等性自解脫，於平等性亦不住。經文說此境界，用十對法，此十對法總標為「一切障礙即究竟覺」，十對法者──
1「得念失念無非解脫」
2「成法破法皆名湼槃」
3「智慧愚癡通為般若」
4「菩薩外道所成就法同是菩提」
5「無明真如無異境界」
6「諸戒定慧及婬怒癡俱是梵行」
7「眾生國土同一法性」
8「地獄天宮皆為淨土」
9「有性無性齊成佛道」
10「一切煩惱畢竟解脫」
倘如認為此十對法是說平等，此即仍未究竟。究竟圓覺則並無對法可立，凡夫認為是對法者，實是一味，說為一味即超越平等，如是始為平等性自解脫。若觀修圓覺道而未能平等性自解脫者，則仍受平等性所縛，只知平等而不知一味。
十對法中，前者為障礙，後者為究竟覺。若見為障礙，則必認為有障可斷，既有障可斷則必有斷障法與斷障者，既有斷障法及斷障者，則仍有人我與法我，雖然說一切人法平等，亦無非是人我的平等、法我的平等，是故不能稱為圓覺。現在由平等自解脫來看，便知一切障礙不只與圓覺平等，實在二者同是如來法身上的隨緣自顯現，故二者實同一味。此如鏡影與鏡同一味、水月與水同一味、螢光屏上的影像與螢光屏同一味，覺同一味始為圓覺。
正因為覺同一味，才能說「法界海慧照了諸相，猶如虛空」。圓覺的覺境說為「法界海慧」，即是此謂遍滿法界大海，由此智慧照了諸相，即見諸相一味，都如虛空。佛家凡用虛空，必指如來法身，釋迦還鄭重指出，只能用虛空來比喻法身，所以一切諸相都是如來法身，情器世間中的一草一木、一塵一滴，無非皆是法身，覺此法身與諸相一味，諸相亦皆一味，始為圓覺。到此地位時，佛說「此名如來隨順覺性」。
若能起如來隨順覺性，則雖不起妄念亦不息滅妄心；雖住妄想境中，對此境不加了知；雖無了知，亦不分辨知與不知（真實不真實）。倘能對此境界信受，不生怖畏，才能說是隨順覺性，由此才能成就一切種智。
上來所說四位皆依隨順智而說，隨順有差別，是故有四位差別，如是即答清淨慧菩薩竟。
