坎坎胡
由上來觀修，菩薩圓覺成就，得圓覺果。菩薩所得果與佛相同，得一切覺。一切覺即是覺性周遍一切法，與一切法無雜無壞，一切法入覺性而無雜，覺性入一切法而無壞，所以菩薩不受法縛，亦不求得法解脫。
或問，何以菩薩的圓覺成就可以與佛相同？因為圓覺一性，並不因證覺的人而異，所以菩薩之所證即同佛之所證。這可以作一譬喻，一人在廣大平野上見日光，另一人則在暗室中窺見一隙日光，二人所見都是日光，日光唯一無有分別，所以不能說前者見的是日光，後者見的不是日光，二者分別，只是日光的廣仄不同。
既菩薩圓覺性與佛相同，所以功德便亦相同，說為「不求法脫、不厭生死」如是等等。
經文接着說覺性平等，因為是一切覺，所以便等同佛的覺性周遍法界。以眼光為喻，「曉了前境」，即是眼光明見現前境界，所見必然平等，因為眼光不會只見眼前的花，不見眼前的葉；不會只見眼前的人家，不見眼前的小徑，所以說「光體無二、無憎愛故」。
因為覺性平等入一切法，所以亦可用圓覺來覺心識，是即菩薩觀照自己的心，由是而得寂滅，寂滅境界亦一味平等，所以說無修、無成就（無可修之修，無可證之果，即是不作意於修，亦不作意於證果）。這種證智境界（亦可以說是心識境界），說為「圓覺普照，寂滅無二」。
經文接着說「普照」，那便是遍照法界，「百千萬阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界」。這裏說的諸佛世界，既包括法身佛的法界，亦包括報身佛的報土，化身佛的化土，即是廣包含法界與法界中的一切世界。諸佛世界實亦猶如空花，報土與化土皆有起有滅，與法界不即不離、無縛無脫。在這樣的圓覺普照境界中，「始知眾生本來成佛，生死湼槃猶如昨夢」。
眾生本來成佛，是如來藏思想，不過在如來藏系列經中並未明說。但說眾生心性實在即是佛性，這便亦是說眾生本來是佛。甯瑪派的大圓滿道，以清淨大平等性為見地，於見地中亦說眾生本來是佛，其阿賴耶識本來是如來藏。
接着，即依圓覺心識（如來藏心識）來說心識境界。於境界中，生死湼槃無起無滅，無來無去，這恰恰便是如來藏境界。
境界中遠離能所。若說有所證，然而「其所證者，無得無失，無取無捨」，是即等於無所證；若說有能證，然而「其能證者，無作無止，無任無滅」，是即等於無能證，所以經言「無能無所，畢竟無證，亦無證者」。總的來說，便是一個「一切法性平等不壞」的境界，這便與清淨大平等性相同。
總結，佛說漸次修行，即說先須知所修為如幻三昧，由是應當正念，遠離諸幻，然後依止如來奢摩他行，堅持禁戒而淨修。這是初入道的修行。
接着是思惟，觀身為四大和合，如同幻化；觀心緣於習氣，所見如幻。由此思惟而成身心俱幻的境界。
再接着是住持，即是觀修離幻，由是成就方便，現觀外境六塵清淨，內身根識清淨，內外（「中外」）四大清淨，世出世法清淨，乃至八萬四千陀羅尼門遍滿清淨（一切法異門即使言說不淨，實亦清淨）。於是即能住入覺性周遍的平等性，現證六根、六塵遍滿法界，乃至陀羅尼門遍滿法界。由此現證，即住入清淨大平等性。知眾生本來是佛，生死湼槃如夢。
修本淨圓覺離幻，即是如是。
